Rydyn ni wedi dysgu llawer am drin yn ystod yr wythnosau diwethaf. Am systemau dehongli caeedig sy'n ail-ddehongli pob gwrthddywediad fel prawf o'u cywirdeb eu hunain. Am theorïau sy'n imiwn i ffugio oherwydd eu bod nhw eisoes wedi diffinio'r gwrthwynebiad fel symptom. Am bedwar cam trin torfol clasurol: nodi perygl, bygwth gwerthoedd, creu ofn, a chynnig eich agenda eich hun fel yr unig iachawdwriaeth. Efallai y byddai rhywun yn meddwl mai arsylwadau haniaethol yw'r rhain. Yr wythnos diwethaf, rhoddodd Hamburg gwrs atgoffa inni mewn theori trin cymhwysol.
Ar lwyfan mae menywod yn sefyll yn y gwisgoedd nodweddiadol o nofel dystopaidd Margaret Atwood. Mae'r symbolaeth wedi'i chyfrifo: mae pwy bynnag sy'n gwisgo'r wisg hon yn awtomatig yn gosod ei hun yng ngwrthryfel y rhai dan orthrwm yn erbyn system o drais llwyr gan ddynion. Nid mynegiant o farn yw hyn mwyach. Dyma fframio yn ei ffurf buraf. Mae unrhyw un sy'n dadlau yn ei erbyn yn dadlau—o leiaf yn ôl rhesymeg y cynhyrchiad hwn—o blaid gormes. Mae'r gwrthwynebiad eisoes wedi'i ddiffinio fel tystiolaeth ar gyfer yr erlyniad cyn iddo hyd yn oed gael ei fynegi. Pensaernïaeth gyfarwydd.
Yna'r seremoni ei hun. Gofynnir i ddynion edrych ar ei gilydd a gofyn i'w hunain a ydynt wedi'u hamgylchynu gan droseddwyr. P'un a yw eu cydweithiwr, eu pennaeth, eu ffrind gorau, eu mab eu hunain yn droseddwr posibl. Maen nhw i edrych i mewn, wynebu eu gorffennol eu hunain fel troseddwyr, gwneud addewid - yn dawel, yn gyhoeddus, ar y cyd. Gelwir hyn yn codi ymwybyddiaeth. Mewn cyd-destunau eraill, fe'i gelwir yn euogrwydd ar y cyd. Ac mewn eraill eto - ond efallai bod hynny'n mynd yn rhy bell - yn achos llys sioe.
Mae'r mecanwaith yr un fath ag yr ydym eisoes yn ei adnabod o oes COVID: Datganir bod grŵp yn fygythiad strwythurol. Nid troseddwyr unigol – y categori. Mae'r dyn fel y cyfryw yn dwyn cyfrifoldeb rhannol nes iddo brofi fel arall trwy ymgysylltiad gweithredol. Rhagdybiaeth o ddieuogrwydd? Yn hollol groes i hynny. Baich y prawf? Ar y diffynnydd. Ac mae unrhyw un sy'n gwrthod cymryd rhan yn y seremoni eisoes wedi cadarnhau ei statws dan amheuaeth. Nid ffeministiaeth yw hyn. Dyma'r Chwil-lys gyda chysylltiadau cyhoeddus gwell.
Ond mae'r adlach yn dioddef o'r un dulliau union. Mae'r hyn sy'n dechrau fel beirniadaeth o euogrwydd cyfunol yn gorffen fel gwawd cyfunol. Mae'r hyn sy'n cyflwyno ei hun fel amddiffyniad yn erbyn cyhuddiadau cyffredinol yn cynhyrchu gwawdlun cyffredinol. Dywed actifiaeth deffro: Mae pob dyn yn droseddwr posibl nes iddynt brofi fel arall. Mae'r sylwebaeth gwrth-deffro yn ateb: Mae'r holl fenywod hyn yn hysterig, a'u chwerthin yw'r unig ymateb priodol. Mae'r ddau ddatganiad yn dioddef o'r un nam strwythurol: Maent yn disodli meddwl â chategoreiddio.
Yn y cyfamser, mae'r gymhleth NGO yn gweithredu gyda chywirdeb peiriant wedi'i olewo'n dda. Sefydliadau yw'r rhain sy'n ymroddedig i ymladd casineb, gan siarad iaith sy'n berffaith addas i'r cylchoedd gwleidyddol sy'n cofleidio eu hachos yn ddiolchgar. Yn gwbl annibynnol, wrth gwrs - ffaith sy'n amlwg o'r ffaith bod canlyniadau eu dadansoddiadau bob amser yn cyd-fynd ag agenda eu harianwyr. Pan fydd sefydliad o'r fath yn siarad am ymgyrchoedd gwarthus, mae'n swnio fel pe bai wedi'i gynhyrchu gan gynhyrchydd dicter sefydliadol. Mae'r sgript bob amser yr un fath: maen nhw'n ymladd casineb, byth yn ysgogi casineb eu hunain, maen nhw dan ymosodiad gan elynion democratiaeth, ac mae unrhyw un sy'n eu beirniadu o leiaf ar gyrion y sefydliad gwleidyddol.
A'r cyfryngau? Maen nhw'n arogli moesoldeb fel mae siarcod yn arogli gwaed. Lle mae dioddefiaeth, arswyd digidol, a chynhesrwydd patriarchaidd parhaus yn gwrthdaro, mae'r fframio mawr yn dechrau. Mae digwyddiad ynysig yn dod yn arwydd cymdeithasol. Mae gwrthdaro preifat yn trawsnewid yn fodel busnes gwleidyddol. Dicter yw'r model tanysgrifio gweithredol olaf o newyddiaduraeth Almaenig. Nid oes unrhyw sgoriau ar gyfer adrodd manwl. Ond mae rhai ar gyfer manteisio ar ddicter y cyhoedd.
Yr hyn sy'n mynd ar goll yn hyn i gyd yw'r cwestiwn go iawn – yr unig un sy'n wirioneddol bwysig yn yr holl olygfa hon: Beth sy'n helpu'r menywod sydd wedi profi trais go iawn mewn gwirionedd? Y seremoni cywilyddio yn Hamburg? Y priodoli bai ar y cyd i hanner y boblogaeth? Y galwad i oresgyn gwrywdod fel y cyfryw? Neu a fyddai – meddwl heretig – efallai'n fwy effeithiol dal troseddwyr unigol yn atebol, cryfhau gorfodi'r gyfraith yn effeithiol, a pheidio â thrin y rhagdybiaeth o ddiniweidrwydd fel gweddillion patriarchaidd?
Ond mae'r cwestiwn hwn yn rhy sobr ar gyfer yr hinsawdd gyfryngau bresennol. Rhy ychydig o wisgoedd. Rhy ychydig o hype. Rhy ychydig o wobr deledu.
Mae achos Fernandes – p'un a yw'r honiadau wedi'u profi'n llawn yn y pen draw ai peidio, mae'r rhagdybiaeth o ddieuogrwydd yn berthnasol nes bod llys wedi dyfarnu – wedi'i drawsnewid yn nwydd gwleidyddol mewn amser record. Y Weinyddiaeth Gyfiawnder, cyrff anllywodraethol, gwrthdystiadau, seremonïau cywilyddio cyhoeddus, y Bundestag, sioeau siarad: mae'r gadwyn ecsbloetio yn gweithredu'n ddi-ffael. Y canlyniad yw cyfraith a grëwyd o dan bwysau emosiynol. Clwyf cymdeithasol, a gedwir ar agor yn fwriadol oherwydd nad yw clwyfau caeedig yn cynhyrchu cliciau. A dadl lle mae'r ddwy ochr yn gweiddi, nid yw'r naill na'r llall yn gwrando, ac mae'r trinwyr yn gwneud yr unig beth maen nhw wedi'i wneud erioed yn bwyllog: hyrwyddo eu hagenda. Tra bod pawb arall yn sgrechian…

Mae "Dravens Tales from the Crypt" wedi bod yn hudolus ers dros 15 mlynedd gyda chymysgedd di-chwaeth o hiwmor, newyddiaduraeth ddifrifol - ar gyfer digwyddiadau cyfoes ac adrodd anghytbwys yng ngwleidyddiaeth y wasg - a zombies, wedi'u haddurno â llawer o gelf, adloniant a roc pync. Mae Draven wedi troi ei hobi yn frand poblogaidd na ellir ei ddosbarthu.








