Does dim byd mwy cysurus na damcaniaeth sy'n egluro pam eich bod chi'n un o'r bobl iawn. A does dim byd mwy peryglus na damcaniaeth o'r fath pan gaiff ei phecynnu'n glyfar i edrych fel hunanfeirniadaeth. Gadewch i ni ddechrau gyda chwestiwn gonest: Pam wnaeth rhai pobl gydnabod y driniaeth ar unwaith yn ystod pandemig COVID, tra nad oedd eraill, ni waeth pa mor gymhellol oedd y dystiolaeth? Cwestiwn dilys. Cwestiwn pwysig. Cwestiwn sy'n haeddu atebion go iawn, nid un sy'n gwneud yr un camgymeriad y mae'n honni ei ddadansoddi yn y pen draw. Ac eto dyna'n union sy'n digwydd. Yn fwriadol a chyda ymwybyddiaeth lawn.
Mae'r ateb a gynigir yn ein harwain, trwy niwrowyddoniaeth, cymdeithaseg, Milgram, a Jung, yn uniongyrchol at Mathew 13. Dysgwn fod Iesu wedi siarad mewn damhegion oherwydd bod gan rai pobl y gallu seicolegol i dderbyn gwirioneddau dyfnach, tra nad yw eraill. Mae'r rhai sydd wedi profi dioddefaint, sydd wedi cael eu dadrithio, sydd wedi dioddef rhwyg yn eu hego, yn gweld. Nid yw'r rhai sy'n parhau i fod wedi'u selio'n hermetig yn gweld. Nid condemniad yw hwn. Diagnosis yn unig. Cymerwch eiliad i'w werthfawrogi'n llawn.
Disgrifir yma'r rhai a edrychodd yn feirniadol ar fesurau COVID fel rhai agored yn seicolegol—yn agored i niwed, yn athraidd, wedi'u torri gan fywyd, yn derbyniol i wirioneddau dyfnach. Portreadir y rhai a gydymffurfiodd fel rhai tebyg i gaer yn seicolegol—eu mecanweithiau amddiffyn yn rhy gadarn, pris gweld yn rhy uchel, yn rhy sownd yn y strwythur presennol. Nid yn llai deallus, maen nhw'n mynnu. Dim ond wedi'i amddiffyn yn gryfach. Am adeiladwaith cain. Am system ddi-ffael.
Oherwydd mae pwy bynnag sy'n dod ar draws y ddamcaniaeth hon ac yn cytuno â hi wedi profi'n awtomatig eu bod ymhlith y gweledyddion. Mae unrhyw un sy'n anghytuno ond yn profi bod eu mecanweithiau amddiffyn yn dal yn gyfan. Mae'r ddamcaniaeth yn anorchfygol yn epistemig oherwydd ei bod yn ail-ddehongli pob gwrthwynebiad yn rhagweithiol fel symptom o'r cyflwr a ddisgrifir. Nid dadansoddi yw hwn. System gaeedig o ddehongli yw hon. A systemau caeedig o ddehongli yw'r nodwedd fwyaf adnabyddus o'r union driniaeth y mae'r testun yn honni ei dadansoddi. Dyma - a rhaid datgan hyn mor glir - strwythur seicolegol cwlt.
Nid mewn ystyr ddramatig, nid gydag arweinydd, tân gwersyll, a the. Ond yn union ystyr cymdeithasegol y term: grŵp a ddiffinnir gan wybodaeth arbenigol a rennir na ellir, yn ôl y diffiniad, ei ffugio o'r tu allan. Mae'r aelodau'n gweld. Mae'r lleill yn cysgu. Nid yw'r rhai sy'n ymddangos fel pe baent yn cysgu wedi dioddef digon eto. Mae'r rhai sy'n dioddef ac eto ddim yn gweld yn amddiffyn eu hunain yn anymwybodol. Nid oes unrhyw ffordd allan o'r patrwm hwn na fyddai ar yr un pryd yn bwynt mynediad i'w gadarnhau.
Nid yw'r arsylwad sylfaenol yn anghywir. Mae'n wir bod pwysau sefydliadol i gydymffurfio yn gorfodi pobl i batrymau meddwl na allant ddianc oddi wrthynt heb gost. Mae'n wir y gall cynnwrf personol gynyddu'r parodrwydd i gwestiynu naratifau sefydledig. Mae'n wir bod data ufudd-dod Milgram yn cynnwys gwirioneddau anghyfforddus am ymddygiad dynol dan bwysau gan awdurdod. Mae hyn i gyd yn real, wedi'i ddogfennu, ac yn berthnasol. Ond nid yw'r cam o'r fan honno i anthropoleg dau ddosbarth o'r rhai sy'n gweld a'r rhai dall yn un dadansoddol. Mae'n un wleidyddol. Ac yn un datgelol yn seicolegol ar ben hynny - nid am y rhai sy'n cael eu disgrifio, ond am yr un sy'n disgrifio.
Oherwydd pwy sy'n ein dysgu i ddarllen Mathew 13 fel diagnosis seicolegol yn hytrach na barn ddiwinyddol? Pwy sy'n penderfynu pwy yw'r ego sydd eisoes wedi dioddef y rhwyg achubol a phwy yw'r mecanweithiau amddiffyn sydd wedi'u gwreiddio'n rhy gadarn o hyd? Pwy sy'n cymryd y rhyddid i wneud diagnosis o ddadrithiad rhywun arall—tra'n ochri'n dawel gyda'r rhai sydd eisoes wedi torri'n rhydd? Mae'r duedd hon mor hen â meddwl ei hun: mae'r rhai sy'n gweld yr hyn nad yw eraill yn ei weld yn tueddu i'w ddehongli fel arwydd o'u dyfnder eu hunain, nid fel ystumio posibl. Y Gnostigiaid a'i gwnaeth. Y mudiadau Goleuedig a'i gwnaeth. Mae avant-garde pob perswâd wleidyddol wedi'i wneud. Ac mae COVID wedi esgor ar allbwn diwylliannol hollol newydd sy'n ei wneud eto—y tro hwn gydag archeteipiau Jungaidd a throsiadau llabed yr ymennydd fel addurn.
Nid yw'r wers wirioneddol mewn trin seicolegol i'w chael yn yr ymddygiad torfol a ddisgrifiwyd yn ystod y pandemig. Mae'n gorwedd yn y ddamcaniaeth ei hun. Mae trin sy'n ail-ddehongli gwrthwynebiad fel prawf o'i gywirdeb ei hun wedi'i lunio'n fwy perffaith nag y gallai unrhyw naratif swyddogol fod byth. Nid oes angen awdurdod na chynhadledd i'r wasg arno. Mae'n cario ei imiwnedd ei hun ynddo'i hun.
Yn y pen draw, yr unig gasgliad gonest yw hwn: rhaid i unrhyw un sydd wir eisiau deall pam mae rhai pobl yn cwestiynu naratifau tra nad yw eraill yn gwneud hynny gymhwyso'r cwestiwn hwn iddynt eu hunain. Heb eithriad. Heb y sicrwydd tawel eu bod nhw eu hunain ar ochr gywir y diagnosis. Nid yw'r rhai nad ydynt yn gwneud hyn wedi agor eu hego. Maent wedi adeiladu caer newydd yn unig - a'i phapuro â dyfyniadau o'r Beibl.



Mae "Dravens Tales from the Crypt" wedi bod yn hudolus ers dros 15 mlynedd gyda chymysgedd di-chwaeth o hiwmor, newyddiaduraeth ddifrifol - ar gyfer digwyddiadau cyfoes ac adrodd anghytbwys yng ngwleidyddiaeth y wasg - a zombies, wedi'u haddurno â llawer o gelf, adloniant a roc pync. Mae Draven wedi troi ei hobi yn frand poblogaidd na ellir ei ddosbarthu.








